Разница между католиками и православными

Основы

До сих пор можно услышать мнение, что между католиками и православными нет серьезных доктринальных различий. В этом есть логика. Церковь имеет апостольскую преемственность, она признает учение первых семи соборов, основана на мыслях отцов Церкви и основана на восточной литургии, которая действовала в Церкви в первом тысячелетии (отделена от Церкви только в результате восточного раскола в 1054 году).

Сторонники этого подхода также говорят, что в Церкви была отвергнута возможность принятия новых догм, состояние образования в ней не изменилось и все еще напоминает старое католическое учение. Это не включает только более поздние изменения, которые произошли в католической церкви наряду с объявлением еще большего количества Марианских догм.

Сторонники этого предложения добавляют, что в результате политического конфликта произошел раскол, и богословские разногласия были лишь предлогом. Такое утверждение может быть подтверждено многими аргументами, но на самом деле это не так.
Не учитывается тот факт, что с самого начала существования Церкви западное и восточное богословие и духовность развивались параллельно. Поначалу различия между ними были не так велики, но со временем они стали очевидными.

Уже в Санкт. Августин, живший в 5-м веке, видит иной подход к взаимоотношениям природы и благодати, чем отцы Церкви с востока. Святой Фома Аквинский, будучи интеллектуальным учеником Аристотеля и самым выдающимся богословом Запада, хотя он неоднократно ссылался на отцов Церкви, иногда критиковал восточных отцов за слишком платонизм, который проявлялся в том, что он слишком подчеркивал духовность, игнорируя при этом значение телесности.

В средние века появились православные богословы, такие как Гжегож Палама и Миколай Кабазилас. Учения первых, по решению Православного Собора Константинополитов V (1341-1351), были официально признаны православными. Таким образом, доктрина Паламы о гадании и исихазме, не принятая на Западе, была включена в теологию и православную духовность, став даже ее основой.

Объяснения Паламы в конечном итоге подтвердили некоторые богословские убеждения, которые присутствовали в Церкви ранее. Это самое важное различие между католиками и православными, которое затрагивает все другие доктринальные проблемы. Они были описаны Жан-Клодом Ларше, современным французским православным богословом, в его работе под названием «Терапия духовных заболеваний».

Ларше отметил, что католики считают, что человек сначала был создан в естественном состоянии, а затем вознесен по благодати в сверхъестественное. Однако православные верят, что люди были в состоянии благодати сразу после сотворения. Это, казалось бы, тонкое различие оказывает гигантское влияние на понимание природы, благодати, отношений между ними, а также на понимание Бога и человека.

Никто из нас не участвовал в сотворении мира, и Писание не дает нам четких решений этого вопроса. Легко классифицировать весь вопрос в гипотетическом порядке и вообще не думать об этом. Тем не менее, серьезный богослов должен уладить их, чтобы иметь возможность практиковать науку последовательно и методично. В начале стоит отметить последствия обоих взглядов, обратить внимание на их достоинства и недостатки.

Католический взгляд

Католический подход четко отличает Бога от творения. «Естественное состояние» здесь понимается как исходное состояние. Его различие позволяет нам описать творение само по себе, а затем уметь указывать, что происходит с ним под влиянием Божьей благодати. Не имеет значения, заявляем ли мы, что это естественное (первичное) состояние длилось мгновение или тысячи лет. Святой Фома считал, что ангелы сразу после творения сделали выбор за или против Бога. Однако доктор Аниельски отличил момент от их создания до выбора. Это то, что он описал как их естественное состояние (первичное).

Различением этого состояния ангелов является определенная интеллектуальная процедура, которая была предпринята не только как часть академических упражнений, но и для важной цели: отличить то, что ангелы имеют от рождения (благодаря самому творческому акту), и то, что они имеют по благодати ( благодаря отношениям с Богом). Это позволило детально описать жизнь ангелов.

Точно так же католические древние и средневековые богословы обсуждали положение Адама и Евы в раю, прежде чем они совершили свой первородный грех. Это служило для описания «естественного состояния», понимаемого в данном случае по-разному: как состояния, в котором человек гармонично сотрудничал с Творцом (и, таким образом, речь шла о природе, преобразованной милостью Бога благодаря отношениям с Богом). Его противоположностью было состояние греха, из-за которого люди потеряли свои первоначальные отношения с Богом.

Понятное «естественное состояние» - это больше, чем просто интеллектуальное лечение. Конечно, был период времени от момента сотворения человека до момента его первородного греха. Теоретически, однако, это может быть очень коротким. Вполне возможно, что первые люди не смогли насладиться оригинальной ситуацией, которая все еще была для них новой. Это было бы причиной того, что они были легко обмануты. Это указывало бы на то, что они все еще плохо знали Бога и позволяли обмануть себя его истинной природой.
Для богословов, занимающихся этим, это не имеет значения. И в этом смысле они используют то, что я бы назвал «интеллектуальным экспериментом».

Дело здесь только в том, чтобы определить, что изначально является чем-то естественным для человека, а что является лишь наследством греха. Святой Томаш был одним из тех, кто уделял много внимания этим вопросам. Например, он интересуется, существует ли в раю какая-либо сила (существует ли превосходство и рабство) или же воспроизводство людей выглядит одинаково.

Это были в основном фундаментальные проблемы. Они были о том, как власть, сексуальность и другие вопросы должны рассматриваться вообще. Некоторые из отцов Церкви были за то, чтобы люди размножались в раю, как ангелы на небесах (что бы это ни значило). При таком подходе сексуальность была тесно связана с грехом, что привело, по крайней мере, к большой дистанции с ней. Для святого. Томас в раю люди будут воспроизводить так же, как они делают сегодня. Это решение высоко ценило сексуальность, показывая, что это нечто естественное, а потому желанное Богом и в корне хорошее.

Грех масштабировал сферу человеческой жизни (как и все остальные), но он не мог лишить ее надлежащей ценности (потому что грех лишь ранил природу, но не разрушал ее, что справедливо для католиков и православных, в отличие от протестантов). То же самое, Святой. Августин верил, что власть - результат греха, и в раю не будет никакого подчинения. Результатом этого должно было стать признание того, что власть по своей природе является злом, и мы страдаем от нее только из-за необходимости предотвратить анархию, которая приведет к насилию. Для святого. Томас в раю тоже был крепостным, и Ева должна слушать Адама. Это привело к утверждению, что власть хороша и служит сообществу, если ее правильно используют только правильные люди.

Возвращаясь к первому значению «естественного состояния», как того, которое позволяет рассмотреть, кем является человек в себе. Этот подход, даже если это всего лишь интеллектуальная процедура, допускает рациональный и научный подход к пониманию человечества. Это было чрезвычайно важно в то время, когда философия, экспериментальные науки и богословие были переплетены, и нужно было защищать независимость методологической философии и этих учений от богословия.

Благодаря такому подходу было проведено различие между порядком разума и веры, природой и благодатью, тем, что светское от духовного, философией от богословия, человеком от Бога, церковью и государством и т. Д.
Это было большим достижением Запада, в котором возникли благоприятные условия для возникновения науки (в священных цивилизациях, о которых в Индии даже не говорили).
Понятное «естественное состояние» в корне показало разницу между Богом и людьми, которые отделены от Него.

Переход из этого состояния в сверхъестественное состояние осуществляется по милости Бога, которая была задумана как другое сотворенное существо. Благодаря этому человек, очевидно, участвует в природе Бога и черпает здесь духовную силу, но между Творцом и творением все еще существует очень четкая граница. Благодать поднимается на природу, укрепляет ее, трансформирует, наделяет ее дополнительными способностями, но в то же время составляет «только» ее определенное дополнение. Это не заменяет его и не делает человека совершенно другим. Его цель в первую очередь состоит в том, чтобы дать людям возможность установить отношения с Богом, что невозможно с их собственной силой (наша духовная и экологическая природа не может включать в себя Бога, который является чисто духовным).

Православный взгляд

Православный подход предполагает, что состояние благодати является изначальным состоянием, люди были созданы в благодати, иными словами, благодать - это природа человека.

Преимущество такого подхода состоит в том, чтобы заметить, что судьба человека - жить в единстве с Богом. Там, где нет единства, само человечество страдает. Это уже очень ценит наши отношения с Творцом.

Кроме того, стоит отметить, что в этом подходе подчеркивается, что мы всем обязаны Богу. В католическом подходе легче приписать заслугу своим природным способностям.

В общем, здесь также первенство Бога во всем, а также вера и религия, потому что Божья благодать присутствует во всем.
Благодать понимается по-разному. Это не что-то созданное, это не существо, а сама природа Бога, в которой участвует человек.

Это решает как минимум две проблемы католического подхода. Католическое обоснование того, почему благодать обеспечивает участие в жизни Бога, будучи одновременно сотворенным существом (которое, как таковое, кажется, находится между Творцом и творением), требует много объяснений. Критики католического богословия также подчеркивают, что в нем говорится, что человек был создан для того, чтобы жить с Богом. В то же время не по своей природе достижение поставленной цели.

Таким образом, кажется, что его природа, даже в своем первоначальном состоянии, имеет некоторый структурный недостаток. Это не неразрешимая апория. Можно указать, что так и должно быть, потому что конечное существо не может подняться до бесконечности. Проблема, однако, существует, и она не полностью в православном богословии.
Более того, эта концепция благодати приводит к заключению, что в этой жизни человек может полностью объединиться с Богом, переживая гадание. Католики считают, что это возможно только после смерти.

Подводя итог: православный подход кажется более благочестивым, чем католический, потому что он сильнее подчеркивает, что человек всем обязан Богу, он не полноценный человек без Него, Бог действительно «во всем», как Святой. Павел, и мы можем тесно объединиться с Богом, ощутить Его природу и ощутить обожествление в этой жизни. Кроме того, этот подход решает определенные проблемы, возникающие на католической почве.

Если ограничиться этим, следует признать превосходство православного подхода над католическим. Это, однако, пренебрегает важными недостатками, которые возникают в результате последствий его принятия и которые проявились со всей силой в истории православной духовности.
Прежде всего, при таком подходе на практике естественный порядок, понимаемый в католическом смысле, не существует, потому что он был поглощен благодатью. Следовательно, православные богословы сравнивают не естественное состояние и состояние благодати друг с другом, но состояние благодати и состояние греха.
Поскольку невозможно отделить природу от благодати, следовательно, невозможно различить между собой порядок веры и разума, то, что секулярно от того, что является духовным, философия от богословия, человек от Бога, церковь и государство и т. Д.

История подтверждает этот вывод. Взгляните на Россию, которая является наследницей Византии и крупнейшей православной страной в мире. В течение многих веков в этой стране существовало почти исключительно религиозное искусство, потому что православная церковь эффективно ограничивала создание светских произведений (аналогично в Византии). То же самое относится и к философии, которая в России появилась в более широком масштабе только в XIX веке, и поэтому она была религиозной (ее часто неправильно понимают на Западе, поскольку она часто допускает противоречие, которое разрушает западные рациональные умы). В России, как и в Византии, православная церковь чаще всего строго подчинялась светской власти, хотя можно было даже говорить об их симбиозе. Однако в православном богословии, особенно в девятнадцатом веке, есть много элементов гностицизма и пантеизма, в которых отождествляются человек и Бог.

Все эти ошибки произошли из-за отсутствия четкого различия между конкретными приказами и установления отношений между ними. Православные христиане часто не видели их, и даже если они видели, они оказывались относительными и смешанными друг с другом. Это привело к очень серьезным цивилизационным последствиям. Таким образом, часто один элемент из пар идей поглощал другой: исчезла вера, что является светским в духовном и наоборот, философия в богословии, человек в Боге, церковь в государстве.

Аристотель подчеркнул, что это вопрос мудрости, чтобы отличать. Отсутствие различий может облегчить определенные проблемы, но только путем упрощения их и не замечая проблем. Чем больше знаний, тем больше вы можете увидеть различия между вещами.

Самая большая проблема, которая возникает здесь, - это различие между Богом и человеком. Ибо если благодать - это природа человека и в то же время сама природа Бога, то нет разницы между Богом и человеком. Православные богословы увидели это и задались вопросом, как это решить. Объяснение было дано Гжегожем Паламасом, который принял понятие энергии Бога, неизвестное до сих пор в христианстве. Он признал, что существует существо Бога, недоступное для созданий и энергии Бога, которая исходит от него (которые также являются Богом, но не отождествляют себя с его существом). Человек имеет свою долю в этих божественных энергиях.

Это какое-то объяснение, но оно вызывает дополнительные сомнения. Среди них самым серьезным является то, имеем ли мы дело с пантеизмом. Сам язык и разделение кажутся живыми, взятыми из языческого и пантеистического неоплатонизма. Понятие «эманация» и «энергия» подходит для пантеистических мыслителей, которые понимают Бога безлично. Различие между недоступной природой Бога и силой Бога также можно найти в неоплатонизме.

Ортодоксальные богословы, конечно же, скажут, что они отрицают пантеизм, они хорошо знают разницу между Творцом и Творцом и верят в личного Бога, в Святую Троицу, за которую они имеют большую честь.

На уровне системы, доказать это гораздо сложнее, тем более что у православных богословов нет такой строгой методологии и языка, как у католиков. Более того, они даже не придают этому значения, обвиняя Запад в бесплодных дискуссиях. Таким образом, однако, они лишают себя инструментов, чтобы показать, что их богословие на самом деле не пантеистическое.

Как это ни парадоксально, если мы хотим рационально проанализировать православную мысль, мы должны прибегнуть к точным католическим инструментам, и в свете них на карту поставлены, по крайней мере, элементы пантеизма в православии, двусмысленность, непоследовательность и неточность этой теологии.
В этом свете оказывается, что католический подход построен таким образом, чтобы исключить любые отношения с пантеизмом и, следовательно, со зрелым язычеством. Католическое богословие, как и православное, использовало много языческих источников, но тщательно очищало их, когда у последнего даже не было методологии для этого.

Таким образом, Православие было языческим на протяжении веков, принимая во многих аспектах нехристианскую перспективу, или силой, «крестя» языческие решения самым механическим способом, то есть подталкивая их в христианские концепции, такие как Святая Троица, человек или природа. Это в свою очередь, однако, наказывает во многих конкретных случаях спрашивать, имеем ли мы дело с христианством, которое одето только в языческий язык, или с язычником, одетым в христианский язык. Я не собираюсь говорить, что второй ответ, как правило, верен, потому что это означало бы, что православие - это не христианство. Если, с другой стороны, мы признаем первый ответ, возникает много проблем, потому что язык влечет за собой конкретные понимания.